分享到:
文化研究论文 最近更新
岭南文化论文:珠玑巷与岭南移民的历史关系
永州文化论文:永州名人柳宗元与元结作品传播
浅谈孟非主持风格与《随遇而安》
论文:浅谈中国传统文化的精髓
东方文化研究论文:浅析东方文化的圆满
文化论文:高校大学生网络阅读文化现象浅探
流行歌曲论文:五月天阿信歌词创作研究范文
中华文化研究论文:中华文化的导向作用及发展走向
历史系论文:从秦灭六国透析人性特点
文化研究论文:文化形态与内涵综述
浅论中国文人的素质修养
广东凉茶文化现象调查报告 凉茶文化调查报告
论中国隐士文化内涵
东西方古典爱情诗的差异比较分析
文化毕业论文:现代社交礼仪的必要性及现实意义
沟通方式对沟通质量的影响
《周礼》在谢氏城堡中的文化遗存
论电视相亲类节目的社会文化内涵
欧美文化之没落及中国现代化出路
论互联网时代公民价值观的培养
客家宗祠文化及其社会管理意义

客家人是一个特殊的民系,“客者,处于居无定所的动态当中。家者,则是安定落实的静态。……这描绘的,正是一个不断演变的过程,走走停停,时客时家……由客而家”[①]。整部客家史就是由一次又一次的大迁徙构造了主要的脉络。在背井离乡的过程中,客家人像犹太人一样坚守着自己的精神家园:“宁卖祖宗田,不忘祖宗言;宁卖祖宗坑,勿忘祖宗声”是客家先民留下的训诫;“以郡望自矜”,体现了客家人强烈的文化自尊[②];宁愿将自己的民系特征以“客”命名,其实也是将自己明确地区别于其他民系的表现——你们只是土著,我才是汉民族的正统。 在迁徙的过程中,虽然背井离乡,历经千辛万苦,但客家先民为了保持自己的“根”,把自己的祖先放在了一个极为重要的地位:一是肩负祖先骸骨,一到新的定居点,则将之擦洗干净,置于“金瓮”,重新埋葬;二是设立祠堂,放置祖先的牌位,让其继续得到子孙的尊敬和祭祀;三是修订谱牒,即家谱或族谱,追溯祖先的荣光,记述世系的传承。孔子曾说过:“慎终追远,民德归厚矣。”正是客家人保留了汉民族最宝贵的尊敬祖宗的传统,才使得客家民系一直能以汉民族的正统继承者自居,并给子孙后代留下宝贵的精神财富。 时至今日,作为“世界客都”的梅州,已经聚居了超过400万的客家人,是一个具有浓郁客家特色的区域。但在保存客家传统文化遗产方面,需要补交的功课还很多。本文想要探讨的,主要就是对客家宗祠的保护和对其功能的挖掘问题。 一、传统的宗族与祠堂 祠堂是我国宗法礼制文化和由此产生的血缘及宗族传统观念共同发展的产物。在客家地区,祠堂一般分为宗祠和房祠,也可进一步细分为总祠、分祠和支祠。小的宗族,有一两个祠堂,大的宗族往往有数个、数十个祠堂[③]。本文所探讨的宗祠,是宗族的总祠,具有浓厚的象征意义。 在中国古代,设立宗庙祭祀是贵族的特权。周朝时曾规定“天子七庙,三昭三穆,与大祖之庙而七,诸候五庙,二昭二穆,与大祖之庙而五;大夫三庙,一昭一穆,与大祖之庙而三。士一庙。庶人祭于寝。”[④]直到宋代,由于庶族地主经济的发展及势力的扩大,加上张载、程颐、朱熹等理学家大力提倡祭祖敬宗收族、重建宗族制度,才促使统治者在祭祖礼制方面出现了放宽的倾向,祭祖之宗庙——祠堂开始在民间出现。在蒙古族统治下的元朝,礼制荒疏,相应地在礼制方面的控制也更为松懈,祠堂在民间得以进一步发展[⑤]。唐宋之际,恰逢客家民系开始形成,因此祠堂的初建,在当中起到了一个关键的作用。到了明朝,由于政策的进一步松动和客家宗族在人力、财力上的发展,客家祠堂得到了很大的发展,并于清代达到了最高峰。 宗祠的最主要作用当然是凝聚宗族,但其具体功能又远远不止于此。在古代,每一个宗族必须做的事情有四,即:立家庙以荐蒸尝,设家塾以课子弟,贾义田以赡贫乏,修族谱以诲疏谕[⑥]。这四件事实际上就是古代社会民间自治管理的四个主要环节,即祭祀、教育、公益、宗族管理。 祭祀,是传统中国人用以团结众人力量,展示秩序和解决问题的重要方式。在法国人John Lagerwey主编的《客家传统社会》一书中有许多这样的例子。在客家先民迁居山区时,由于地广人稀、山多田少,使得人们必须突破家族或村庄的界限,联合起来克服困难,从而也产生了跨区域的神明崇拜,例如河源十三坊对珨瑚侯王的共同祭祀(又称“迎公太”)、丰顺县径门乡“龙溪九宫”的神明崇拜等[⑦]。至于典型的对本族祖先的祭祀和对自然神的祭祀(如土地伯公、灶王爷等),则更为常见。在宗祠中进行的祭祖活动中,最为重要的就是“祠祭”。参加者为族中男丁,每家或每房都要派人参加。祭祖仪式多由宗子、族长主持,还有司礼等执事人员。祭礼举行之前,族众依长幼尊卑次序排列在厅堂,要求“位卑让尊,阶同序长,次第昭然”,如“敢有越位乱阶,欺尊凌长”,则“屏之祠外,决不少宽”[⑧]。这一过程并不单纯是敬祖祈福,还鲜明地体现了各房在宗族中的地位。 教育,是客家先民最为重视的一环。客家人的“教育神话”是在最艰苦的环境中逐渐形成的,时至今日,梅州敢于自称“文化之乡”,靠的也是民间对教育的高度重视。在民间谚语中,“茅寮出状元”反映了客家人认为苦读必然会有出息;“不识字怨爹娘”明确了父母对子女教育的最大责任;“养子不读书,不如养头猪”表明了客家人将希望寄托于子女的教育。早在清代时,外国传教士来到梅州,就惊叹于学校的密度比欧洲发达国家还有过之而无不及[⑨]。而客家祠堂学校,在这其中占据了主要的地位。法国神父赖里查斯曾在《客法词典》中描写嘉应州:“我们可以看到随处都是学校。一个不到三万人的城市,使有十余间中学和数十间小学,学校人数几乎超过城内居民的一半。在乡下每一个村落,尽管那里只有三、五百人,至多也不过三、五千人,便有一个以上的学校,因为客家人每一个村落都有祠堂,而那个祠堂也就是学校。全境有六、七百个村落,都有祠堂,也就是六、七百个学校,这真是一个骇人听闻的事实”[⑩]。 公益,是古代乡村管理中必不可少的一环。《礼记·礼运·大同篇》就有“老有所终,壮有所用,幼有所长,鳏寡孤独废疾者,皆有所养”的社会理想。而在1949年前,客家宗族中也一直保持着传统的慈善方式,即设“蒸尝田”。 蒸尝田按其功用,又分为祭田、义田、儒资田等。其中义田的收入就专用于救济族中的鳏、寡、孤、独等贫疾者及赈荒和修祠建庙、造桥铺路等公益事业的摊派或捐赠,儒资田则专用于兴学和资助族人参加科举[11]。据《龙湘刘氏家谱》记载,其十世祖“所创田业近万,内抽尝田两百,为春秋两祀之资,又抽儒资四百,以励后贤,又有义田百余,为赈族贫之需。” 宗族管理除了在日常管理中体现以外,修族谱也是宗族管理重要的一环。客家人修族谱,不仅仅是记录宗族中的所有人丁目录,准确的说,是要做到“综文献,溯源流,知根本,辨主支,明世系,秩昭穆,述宗风,敦亲情,扬先德,志现状”。孙中山先生也认为:“《族谱》记述中华民族由宗族的团结,扩展到国家民族的大团结,这是中国人民才有的良好的传统观念,应加以利用。”[12]“中国国民和国家结构的关系,先有家族再推到宗族,然后才是国家。”[13]而且,无论是族谱内容本身,还是修族谱的过程,都是一次次对后人进行传统教育、道德教化的努力。不少族谱中,都收有历年制订的家规族约,如勤俭持家、敦亲睦邻、戒淫戒盗、不可恃强凛弱等[14]。 二、宗族制度和宗祠的现状 由于得天独厚的地理优势,中国很早就产生了典型的农耕文明,并在此基础上发展出了五千年的悠久历史和辉煌文化,但不可避免地也成为了一个人口大国。中国社会管理的种种问题,由于人口基础和地域性差别的影响,其复杂性远非西方文明所能比拟。正因为如此,古代的管理者集团,尤其是大量的社会精英为中国设计了众多的制度,以维持这个庞大帝国的运行。这些中国式的文明和制度,在今天往往受到了简单的否定。究其原因,一是新中国受西式思想影响极深,二是新文化运动和文化大革命对传统文化致命性的打击。时至今日,简单地照搬西方的制度已经被实践证明无法解决中国社会独特的各种现象和问题,“中国特色”一词也成为政府的高频用词。既然承认中国有其固有的文化特征,我们不妨向先贤们学习,认真理解他们开创的制度本身的合理性和思考值得改进的空间,而不是以“封建残余”为借口一概诛杀。本文所提及的宗祠问题就属于这样的情况。 毛泽东在《湖南农民运动考察报告》中指出,代表全部封建宗法思想和制度的是政权、族权、神权、夫权四种权利,其中,族权是由宗祠、支祠以及家长、家族系统构成。在这一思想指导下,新中国成立后宗族制度受到了极大的削弱,取而代之的是新的农村组织管理形式——人民公社。赶走族长、烧毁家谱等行为时有发生,规模较大的祠堂也往往被收为公有财产。 今天的祠堂功能已经非常简单,一是用来发展旅游业,成为重要创收项目。笔者曾经看到一份官方的报道——“(梅州)政府支持保留旧祠堂并鼓励业主赋以她新的功能,因此,在梅州城游玩,可以到由旧祠堂改装的酒楼进餐,在享受丰盛的客家美食之余,还可了解客家历史文化。”[15]二是祠堂翻新好了后留给族众使用,除了祭拜祖先外,也成为族内议事,集会,娱乐场所,而非逢年过节时祠堂则锁闭或者租赁给本族或他姓村民存放货物,并收取一定租金,租金纳入祠堂管理费用中;三是被改为其他用途,多为村民活动室、村委会等地,成为公共活动场所。 梅州客家宗祠的情况堪忧。政府在城市化的过程中,无情地扼杀了客家宗祠的最主要职能——凝聚宗族,也直接压缩了宗祠的生存空间。笔者也曾亲眼目睹梅江区江南三角地一带某宗祠打出标语并派专人坚守数年以抵制政府的拆迁行为,但最终仍被最大限度地压缩空间,被逐渐蚕食。 三、打造“客都梅州”离不开宗祠的保护和重建 客家社会是典型的宗法社会。客家人的迁徙自古有之,今后也不会停止。梅州敢于自称“世界客都”,不应该仅仅因为是客家人的聚居地之一,而应该真正成为全世界客家人的精神家园。只有做到了这一点,梅州的发展才有最大的空间。 而要成为全世界客家人的精神家园,不理解宗法制度对客家人的重要性是不行的,不保护和重建客家各宗族的精神纽带——宗祠也是不行的。 在梅州“绿色崛起”的新时期下,宗祠的功能应该被重新挖掘: 1.延续宗族管理职能。在社会主义新农村建设中,如果能将农村基层组织建设与宗族管理职能统一起来,会发挥更明显的效果。例如宗族的族规,比起普通的“乡规民约”应该对宗族成员更有约束力。宗族奖惩和教化族众、聚会和议事的职能应该在农村建设中得到更大的发展空间。在调适村民关系方面、处理家庭内部矛盾方面宗族的影响都能够发挥明显的效果。简言之,宗祠可以继续成为宗族内部的议事场所,对族众继续施加其影响力。 2.延续宗族教育职能。宗祠本身可以通过纪念本族名人、加强宗祠文化内涵等方式实现其教育职能。也可以通过共同祭祀祖先,追述祖先事迹等方式对年轻一代进行理想教育。 3.加强宗族公益职能。兴办祠堂学校、设置“义田”等方式虽然今天已经不太可能继续延续下去,但这方面的公益职能值得各宗族去进一步完善。由于农村外出务工人员越来越多,留守的大部分是老人和儿童。因此宗祠可以通过建立宗族基金进行助学,也可以建设老年人活动中心来关怀老人,还可以在撤并学校后有实际上学困难的山区由宗祠出面进行私人办学。 4.重视宗祠纽带功能。许多侨居各地和移居其他地区的客家乡贤,都在各自的领域做出了巨大的成绩。如果能以宗祠为纽带,举办更多大规模和多宗族的祭祀,欢迎各地人士回客都梅州祭祖,则大大有利于提高梅州的吸引力。 另一方面,也要注意宗祠建设的一些误区: 第一就是将宗祠变成旅游景点。宗祠的最核心作用并不是旅游参观。相反,宗祠是宗族的圣地,不应该开放给外人参观,才能使其他的职能正常开展。其实,祠堂对游客的吸引力并不大,而其重复性很明显。 第二就是直接改变宗祠的职能。例如将祠堂直接改变为村民活动室等。这种改变也会导致宗祠的死亡。 文化梅州的绿色崛起,需要我们抢救和保护宝贵的客家文化遗产。谨以陋文表述心声,希望能得到政府的重视。

  [①] 谭元亨.客家文化史[M].广东:华南理工大学出版社,2009 [②] 谭元亨.客家文化史[M].广东:华南理工大学出版社,2009 [③] 李小燕.客家祠堂文化[J].嘉应大学学报(哲学社会科学),2003(4) [⑤] 林晓平.客家祠堂与客家文化[J].赣南师范学院学报,1997(4) [⑥] 谭元亨.客家文化史[M].广东:华南理工大学出版社,2009 [⑦][法]劳格文.客家传统社会[M].北京:中华书局,2005. [⑨] 谭元亨.客家文化史[M].广东:华南理工大学出版社,2009 [⑩] 宋径文.客家民族文化侧议[J].客家纵横,1992 [11][法]劳格文.客家传统社会[M].北京:中华书局,2005 [14] 谭元亨.客家文化史[M].广东:华南理工大学出版社,2009 [15] 宋季华,章梅.绿色崛起促使梅州不断创新[N].南方日报,2009-10-13

随机推荐
王国维考古辨学研史的现代意义——纪念王国维先生诞辰130周年
蒲松龄民族归属问题研究综述
与冯其庸先生商榷——第二十二回未成考
文学艺术与科学同一性的探讨
个性化信息资源组织的拓展模式
谈高校二外日语教学与日本文化
文学批评中的结构、解构与话语
中国现代文学史上关于“反懂”的讨论及其理论反思
互联网时代的中文诗歌
近代东南社会“贱民”群体的复权意识与复权斗争

设为首页 | 关于我们 | 广告联系 | 友情链接 | 版权申明

Copyright 2009-2014 All Right Reserved [粤ICP备05100058号-11]